Lo Yin e lo Yang negli alimenti

Per cercare un equilibrio nell’alimentazione, possiamo definire un cibo prevalentemente Yin o Yang. In generale per capire questo si possono osservare alcune caratteristiche per determinare il tipo di energia che un alimento possiede: gli alimenti che crescono verso l’alto, verso l’esterno, all’aria e al sole, come foglie e fiori sono probabilmente di tipo Yang; Quelli che crescono verso il basso, l’interno, in terra e all’oscurità, pesanti come le radici, i semi e frutti sono probabilmente di tipo Yin; se è duro, secco e speziato, è più Yang; se morbido, umido e fresco, è più Yin. Ci sono molti alimenti che possiedono entrambe le energie, sono cibi più neutri. Per esempio gli alimenti che crescono sugli steli staccati da terra, come i cereali, la soia, il riso, i piselli ecc., possiedono una natura neutra.

La natura degli alimenti

Secondo la natura energetica dello Yin e Yang gli alimenti sono suddivisi in cinque categorie:

• Natura fredda o Han 寒
• Natura fresca o Liang 凉
• Natura neutra o Ping 平
• Natura tiepida o Wen 温
• Natura calda o Re 热

Questo non si riferisce allo stato del cibo, ma soprattutto all’effetto sul nostro corpo. Ad esempio, in genere, il tè ha un’energia fredda, vuol dire che quando beviamo il tè caldo, si genera energia fredda e si ritiene pertanto una bevanda fresca. Gli alimenti di natura calda e tiepida, per esempio il pepe o il peperoncino, crescono nei paesi caldi, al sole e rappresentano l’estate, rinforzano lo Yang del corpo, tonificano e favoriscono la circolazione del sangue e del Qi. Gli alimenti freddi o freschi, per esempio le alghe, le ostriche, i cachi, i funghi o i fagiolini, quindi Yin, crescono all’ombra, nei paesi freddi, vicino all’acqua e rappresentano l’inverno, allontanano il calore ed il fuoco interno, rinforzano lo Yin del corpo e rinfrescano il sangue, depurando l’organismo dalle tossine. Questi sono solo alcuni esempi per dimostrare l’estrema raffinatezza di questo approccio alla dietetica.

I sapori e i colori

Nella medicina tradizionale cinese, i sapori assumono un significato molto importante, perché rappresentano la quintessenza dell’alimento, paragonabile all’essenza che l’essere umano possiede e che ha il compito di farla sviluppare e crescere. Questa essenza originaria è maggiore al momento della nascita. Per questo motivo l’essenza di un alimento è maggiormente presente nei semi, nei germogli appena raccolti, nelle gemme o nel pesce appena pescato, nelle uova appena prodotte, nelle verdure e nella frutta fresca, tutte la successive trasformazioni inclusa la conservazione diminuiscono la forza e la vitalità iniziale del cibo.

Secondo l’energetica cinese i sapori aiutano a trasmettere indicazioni fisiologiche tramite i meridiani agli organi corrispondenti, un po’ come fanno gli ormoni o i neurotrasmettitori. Si dividono in cinque tipologie, ognuna con una specifica funzione energetica ed un rispettivo organo destinatario che ne riceve sia gli effetti positivi, sia quelli negativi secondo la qualità e la quantità. Ognuno di questi cinque sapori, se assunti in dosi moderate o con sapore fine e naturale, stimolano la funzione dell’organo associato, se assunto in dosi eccessive svolgeranno un’azione disperdente e dannosa, non solo quello dell’organo corrispondente, ma anche degli altri organi correlati. Per esempio, troppa assunzione di zucchero artificiale indebolisce l’energia della Milza e Pancreas, ma influisce negativamente anche sull’energia del polmone e del rene.

I cinque sapori sono:

• L’acido/aspro o Suan 酸 è associato al Fegato;
• L’amaro o Ku 苦 è associato al Cuore;
• Il dolce o Gan 甘 è associato alla Milza;
• Il piccante (pungente o acre) o Xin 辛 è associato al Polmone;
• Il salato o Xian 咸 è associato al Rene.

Anche i colori degli alimenti corrispondono ai cinque organi:

• Il verde favorisce il Fegato;
• Il rosso favorisce il Cuore;
• Il giallo favorisce la Milza;
• Il bianco favorisce il polmone;
• Il nero favorisce il Rene;